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作者：帥偉

藝術(shù)傳播是指傳播主體通過傳播媒介將藝術(shù)信息傳遞給受傳者的過程。隨著藝術(shù)學(xué)和傳播學(xué)的發(fā)展，藝術(shù)傳播學(xué)作為一門新興的交叉學(xué)科逐漸形成并引起重視，它試圖在紛繁復(fù)雜的藝術(shù)傳播現(xiàn)象中探索藝術(shù)傳播的規(guī)律，解決藝術(shù)傳播中存在的問題?？梢哉f，在當(dāng)代社會(huì)，藝術(shù)傳播學(xué)的興盛意味著藝術(shù)傳播的興盛，而藝術(shù)傳播的繁榮也是藝術(shù)的繁榮。在藝術(shù)傳播學(xué)中，藝術(shù)傳播的動(dòng)力是研究者不能回避的一個(gè)研究問題，對(duì)它的探究能幫助研究者解釋人們?yōu)槭裁匆獋鞑ニ囆g(shù)。一種行為的產(chǎn)生必然指向某種特定的目的，對(duì)于藝術(shù)傳播而言，只有厘清了傳播主體及其傳播藝術(shù)的動(dòng)力，才能更好地了解藝術(shù)傳播的整個(gè)過程，發(fā)現(xiàn)傳播中存在的規(guī)律，總結(jié)藝術(shù)傳播的經(jīng)驗(yàn)，指導(dǎo)未來藝術(shù)傳播的成功進(jìn)行。藝術(shù)傳播的動(dòng)力是多種多樣的，它可能是源自政治或經(jīng)濟(jì)的目的，或者源于藝術(shù)審美本身的目的，亦或者是因?yàn)槲幕瘎?dòng)力。囿于篇幅的限制，本文將集中對(duì)藝術(shù)傳播的文化動(dòng)力進(jìn)行分析。

一、文化：觀念和習(xí)慣

要理解藝術(shù)傳播的文化動(dòng)力，首先要明確“文化”的實(shí)質(zhì)。一些學(xué)者提出了比較廣泛適用的文化定義，將文化分成三個(gè)方面的內(nèi)容，即做事的觀念、認(rèn)知和方法；人制作的工具；以及某種社會(huì)行為的產(chǎn)物。在英語中，“文化”（culture）一詞來源于拉丁語“cultura”，其本意與耕種有關(guān)，所以文化可以統(tǒng)指為“料理事物的方式”，它既包括了物質(zhì)文化，也涵蓋了精神文化[1]。在漢語中，“文化”有“文”以“化”人之意，意即要在觀念和習(xí)慣上改變?nèi)?。在這種意義上說，文化是對(duì)人本性的制約。事實(shí)上，人們的任何行為都離不開對(duì)觀念的啟示，和對(duì)習(xí)慣的改變。文化就是人與人交流中的觀念，以及人對(duì)待自然和社會(huì)的言行習(xí)慣。

文化包括的內(nèi)容很廣泛，宗教、道德、民俗等等，都屬于文化的范疇。其中的每一種文化，如宗教，也都指向?qū)θ说挠^念和習(xí)慣的改變。文化與政治、經(jīng)濟(jì)相區(qū)別，強(qiáng)調(diào)的是人的精神層面的東西，在現(xiàn)實(shí)生活中可以有所辨別。例如，近代新文化運(yùn)動(dòng)批判中國傳統(tǒng)文化，提倡“民主”和“科學(xué)”，實(shí)行戲劇改良和戲院改造。這里有政治和經(jīng)濟(jì)的原因，但主要卻是出于文化動(dòng)力和目的，因?yàn)楫?dāng)時(shí)傳播藝術(shù)的主體主要是一些新興的知識(shí)分子，他們意在鼓吹戲劇觀念的更新，倡導(dǎo)戲劇要以面向社會(huì)人生、以改造社會(huì)和教育人為目的。

文化的上述本質(zhì)決定了它的傳播本性。任何文化形式都有改變?nèi)藗兊挠^念和習(xí)慣的內(nèi)動(dòng)力，而這往往需要通過傳播藝術(shù)來實(shí)現(xiàn)。藝術(shù)傳播也就是對(duì)人們觀念和習(xí)慣的暗示，因?yàn)樗囆g(shù)在本質(zhì)上即是文化的一個(gè)領(lǐng)域或文化價(jià)值的一種形態(tài)。以戲曲[2]這門藝術(shù)為例，它同樣也屬于文化的一部分，“戲劇是一種文化現(xiàn)象，是人類眾多的文化活動(dòng)的方式之一”[3]，戲曲傳播在某種意義上說就是文化傳播。那么，哪些人在參與著藝術(shù)傳播呢？結(jié)合藝術(shù)傳播的實(shí)際不難發(fā)現(xiàn)，藝術(shù)傳播的主體包括藝術(shù)家、藝術(shù)經(jīng)濟(jì)人、藝術(shù)策展人、藝術(shù)媒體以及介入傳播的外界人士。介入傳播的外界人士有文化界、政治界、思想家和經(jīng)濟(jì)運(yùn)作人士等，他們雖然并不是來自于藝術(shù)界，但正是因?yàn)樗麄兊膮⑴c，藝術(shù)傳播的行為才得以發(fā)生。這些藝術(shù)傳播者可能會(huì)有各種不同的傳播動(dòng)機(jī)，但是，無論是音樂、美術(shù)，還是戲曲、影視等等任何藝術(shù)形式，它們的傳播之根本動(dòng)力則來自于審美本身，即審美動(dòng)力。也就是說，藝術(shù)傳播的基本動(dòng)力是給人帶來快樂，目的在于“悅情悅性”，因?yàn)樗囆g(shù)是情感的宣泄，職業(yè)藝術(shù)家是要感染人的，藝術(shù)作品就是藝術(shù)家表現(xiàn)自己的一種方式，對(duì)審美創(chuàng)造者和審美接受者而言都是如此，他們都可能只是為了審美愉悅而進(jìn)行藝術(shù)傳播。

譬如明朝的文人士大夫傳播昆曲，他們主要就是出于對(duì)這種藝術(shù)的“雅好”，這就是審美動(dòng)力。雖然藝術(shù)傳播的動(dòng)力首先是來自審美需求，但審美動(dòng)力并不是唯一的或是必然的?，F(xiàn)代人的行為不得不受制于各種各樣的社會(huì)目的和因素，單純的個(gè)人事件也會(huì)自覺不自覺地受到整個(gè)社會(huì)環(huán)境的影響，所以，一些藝術(shù)傳播行為的發(fā)生，往往會(huì)基于審美動(dòng)力，以及由此延伸的政治、經(jīng)濟(jì)和文化動(dòng)力。各種動(dòng)力紛紛加入進(jìn)來，這在當(dāng)今社會(huì)的藝術(shù)傳播中已經(jīng)變得越來越普遍了。簡要來說，藝術(shù)傳播的政治動(dòng)力在于，傳播者企圖通過藝術(shù)及其審美功用來改變受眾的政治觀念，以便形成有利于自身政治派別的輿論和實(shí)力集團(tuán)，并最終實(shí)現(xiàn)自己的政治目標(biāo)。藝術(shù)傳播的經(jīng)濟(jì)動(dòng)力在于，傳播者能夠通過傳播藝術(shù)來賺錢和營利。對(duì)這些動(dòng)力的直接指向進(jìn)行考量，就能發(fā)現(xiàn)文化動(dòng)力的獨(dú)特意義。

二、藝術(shù)傳播的文化動(dòng)力

藝術(shù)傳播的文化動(dòng)力來自于傳播者希望借助于藝術(shù)改變?nèi)说挠^念和習(xí)慣的目的，它們包括思想、宗教、倫理、民俗等等。這些人類文化正是為了維持或改變?nèi)说挠^念和習(xí)慣而存在的，它們本著這樣的初衷，必然要借助于藝術(shù)來進(jìn)行傳播。對(duì)于任何一門藝術(shù)來說，它都是將人的生命經(jīng)驗(yàn)再現(xiàn)的創(chuàng)造活動(dòng)，它能傳達(dá)人的思想，引導(dǎo)輿論，宣揚(yáng)倫理道德，表達(dá)某種宗教信仰，體現(xiàn)當(dāng)?shù)氐拿袼?、民風(fēng)，保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化。因此，宗教要利用藝術(shù)來表達(dá)自己，思想的表達(dá)也要借助于藝術(shù)，而民俗則是自覺的文化動(dòng)力。

1.宗教利用藝術(shù)表達(dá)自己

宗教是建立在崇拜基礎(chǔ)上的信仰觀念，它產(chǎn)生于原始先民精神和情感上的現(xiàn)實(shí)需要。當(dāng)痛苦或快樂的情緒需要發(fā)泄的時(shí)候，當(dāng)某種恐懼或是敬畏需要表達(dá)的時(shí)候，原始先民就會(huì)創(chuàng)造出一種使情感具體化的宗教儀式，而這往往就是藝術(shù)的雛形。爾后，藝術(shù)的審美和娛樂本質(zhì)被發(fā)掘出來，并獨(dú)立出宗教，成為人類必不可少的情感寄托。但是，即使成熟的宗教逐漸確立，它對(duì)“悅情悅性”的藝術(shù)依舊難舍難離，因?yàn)橄鄬?duì)于直接的教義說教來說，通過可以直接作用于人的精神情感的藝術(shù)來影響人，必然是最有效的手段了。所以，各種可能的藝術(shù)形式都被嘗試用來宣揚(yáng)宗教的教義，展現(xiàn)宗教的儀式，由此吸引更多的信徒。當(dāng)然，藝術(shù)也會(huì)尋找機(jī)會(huì)，依托宗教對(duì)人精神的強(qiáng)大影響力來進(jìn)行傳播。藝術(shù)與宗教的相互聯(lián)系常常變得如此緊密，以至于很難分開彼此，因此在世界歷史上形成了許多輝煌燦爛的宗教藝術(shù)。

無論是何種藝術(shù)，一旦符合宗教的需要，就可能會(huì)被宗教人士傳播開去。例如從中國傳入日本的“伎樂”，即祭祀儀式上戴著滑稽面具表演的舞蹈劇，這原是為了佛事儀式上表演宣揚(yáng)佛教教義的需要，不過后來逐漸擴(kuò)大其世俗和娛樂的要素，實(shí)現(xiàn)了自身的發(fā)展。所以有學(xué)者說，“日本推古天皇時(shí)代，先后從我國經(jīng)過三韓傳入伎樂、舞樂、散樂，從此日本藝能與外來樂結(jié)合，獲得了迅速的發(fā)展。由于這都是與佛事相關(guān)，所以引進(jìn)這些藝能的主力是僧侶，他們起著中心的作用?！盵4]無論是否只是單純出于佛事的需要，歷史的事實(shí)已經(jīng)告訴我們，宗教人士常常是藝術(shù)傳播的重要力量。從公元12世紀(jì)中國戲曲走向成熟起，中日僧侶之間的往來就促成了中國戲曲在日本的傳播，如日本僧人遠(yuǎn)山一圭（1795—1832），著有《北西廂注釋》，這是較早介紹中國《西廂記》的書。還有一些是信仰基督教的西方傳教士，他們?cè)谥袊顒?dòng)期間也會(huì)接觸中國的戲曲，并隨著自己傳教的軌跡，將這些戲曲帶到自己的國家，使其獲得傳播。如18世紀(jì)，法國傳教士約瑟夫•普雷馬雷將中國元雜劇《趙氏孤兒》譯成法文，它被認(rèn)為是較早傳到海外的中國戲劇文本。此后，該文本以及其他一些劇本也被翻譯或改編成各國文字。

西方中世紀(jì)的建筑、雕塑和繪畫廣泛采用了基督教《圣經(jīng)》中的故事和題材，傳播著人們對(duì)基督的信仰和崇拜，這種觀念和習(xí)慣被反復(fù)暗示和強(qiáng)化，也反過來使藝術(shù)獲得了重要的發(fā)展，而且藝術(shù)的傳播因?yàn)槠鋸?qiáng)大的動(dòng)力而分外繁榮。這種情形在中國敦煌的佛教壁畫里同樣存在。其他的藝術(shù)形式，如音樂、舞蹈，也都被宗教廣泛利用，并因?yàn)樽诮潭@得了有效的傳播。

2.思想借助于藝術(shù)來表達(dá)

除宗教外，各種思想在生活中更常借助于藝術(shù)來表達(dá)自己，特別是一些老百姓喜聞樂見并且通俗易懂的藝術(shù)，它們更容易被看成是思想的最佳“傳聲筒”。于是，一些主流思想的代表人物，如政府官員、文化名流，在歷史上譬如明清之際的一些文人士大夫，以及一些地方的族長、首領(lǐng)，即比較熱衷于暗示自己的思想的人，會(huì)主動(dòng)地傳播藝術(shù)。當(dāng)然，他們主要的目的可能不在藝術(shù)本身，而是出于對(duì)人們觀念和習(xí)慣進(jìn)行暗示的需要，這就形成了以思想為特征的文化動(dòng)力，只不過它不一定以直接的政治企圖為目的，也不表現(xiàn)為政府的行為。譬如，中國戲曲在封建王朝統(tǒng)治時(shí)期是經(jīng)常被禁的，但由于一些文化動(dòng)力和審美動(dòng)力，它不斷掙脫政治的束縛而傳播開來，以致成為中國古代普通人民群眾追捧的主要的藝術(shù)形式。在中國古代社會(huì)，統(tǒng)治階層主要維護(hù)和宣揚(yáng)的就是“宗法”思想，很多社會(huì)問題都被歸結(jié)為倫理道德問題，而“宗法”思想的核心就是“忠”、“孝”，“……漢民族牢固信奉的是‘以血統(tǒng)為紐帶嫡長子繼承制’,有一整套嚴(yán)密的、全面的宗法體系。……在這個(gè)宗法體系中‘,家’、‘國’一體?！诩覟樾⒆?許國為忠臣’,故兩漢以‘孝’治天下?！盵5]所以中國古代的很多藝術(shù)是為了維護(hù)倫理道德而創(chuàng)作，它們的傳播動(dòng)力也正來源于此。

在古代戲曲中，大量劇目鼓吹以忠、孝為核心的倫理道德，例如元雜劇《霍光鬼諫》講述霍光為了扶佐漢室大義滅親的故事，明代王世貞的傳奇《鳴鳳記》描述忠奸斗爭，邪不勝正的故事，明代李玉的傳奇《人獸關(guān)》，敷演了善惡報(bào)應(yīng)的故事，他的《清忠譜》塑造了具有堅(jiān)貞氣節(jié)的周順昌和見義勇為的顏佩韋等五義士的生動(dòng)形象。因?yàn)樾≌f、戲曲等較為通俗的藝術(shù)形式更容易為普通百姓所理解和接受，所以，當(dāng)倫理道德思想需要借助于藝術(shù)進(jìn)行傳播的時(shí)候，多選擇這樣的藝術(shù)形式為載體。“戲曲自身就是一種傳播媒體。在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì)，這種媒體起到了傳播思想、文化等重要作用?！盵6]歷史上，普通小民尤其婦女多不識(shí)字，他們便經(jīng)常從戲曲里汲取倫理觀念。清代著名的樸學(xué)大師焦循在其戲劇論著《花部農(nóng)譚》中指出，地方劇種演戲，“其事多忠、孝、節(jié)、義，足以動(dòng)人；其詞直質(zhì)，雖婦孺亦能解；其音慷慨，血?dú)鉃橹畡?dòng)蕩”[7]。在倫理道德思想之外，還有反映人之世界觀和價(jià)值觀的思想。例如魏晉南北朝時(shí)期的書、畫，反映藝術(shù)家對(duì)高潔脫俗的人格與生活的向往，向人們暗示了一種特殊的生活觀念和習(xí)慣。

唐末孫位所畫之《高逸圖》（又名《七賢圖》），作為描繪“竹林七賢”的名作，同樣是表達(dá)了對(duì)魏晉時(shí)期名士風(fēng)采的青睞，傳達(dá)了超然世外的逸情雅趣。再如元明文人畫同樣反映了畫者的思想，即使他們的山水畫也常常暗示了人的精神追求和旨趣。如元代倪瓚（1301—1374）的《六君子圖》，以六株樹暗示畫家的人格追求。倪瓚主張繪畫“寫胸中逸氣”，即超塵脫俗的品格，以致“他的畫在明代，‘江南人家以有無為清濁’，家中不掛一幅倪畫，就會(huì)被雅士看作品味低俗?！盵8]中國近代之后，藝術(shù)傳播不再局限于一個(gè)小地區(qū)或一國之內(nèi)，而是逐漸走向世界。梅蘭芳、程硯秋等藝術(shù)家先后出國演出和交流。以梅蘭芳訪美為例，此行的組織者和促成者，如齊如山等人，他們到美國傳播梅戲的動(dòng)力就是想把國劇藝術(shù)傳播到世界，擴(kuò)大國劇和中國文化的影響力，改變世界對(duì)中國認(rèn)識(shí)的觀念和習(xí)慣。因?yàn)樗麄冋J(rèn)識(shí)到，當(dāng)時(shí)的中國戲曲在外國人的心中是如此的地位低下“，歐美人士向來不看中國戲——在前清時(shí)代，西洋人差不多都以進(jìn)中國戲院為恥?！盵9]改變這種局面正是他們長期以來的心愿。將這種藝術(shù)傳播行為更進(jìn)一步地還原到整個(gè)社會(huì)大背景和當(dāng)時(shí)人民的生存狀態(tài)中去考慮則是，他們傳播戲曲的主要?jiǎng)恿€源自其心理上對(duì)民族獨(dú)立和文化自覺的追求。

并非古典藝術(shù)或傳統(tǒng)藝術(shù)才會(huì)被借用來表達(dá)思想。當(dāng)代藝術(shù)的傳播同樣可能出于思想表達(dá)的需要，而且這種需要顯得更為強(qiáng)烈。思想并非總是某種確定的結(jié)論或規(guī)約，它也可能是一種發(fā)問或是反省，仿佛陷入了一種迷惑的狀態(tài)，藝術(shù)家在不停地追問中，表達(dá)對(duì)這個(gè)時(shí)代所面臨的問題的質(zhì)疑和警醒。第三次科技革命后，人類從技術(shù)時(shí)代進(jìn)入后技術(shù)時(shí)代。后技術(shù)時(shí)代的藝術(shù)，人們普遍借用當(dāng)代藝術(shù)作品表達(dá)時(shí)下的觀念，雖然這種藝術(shù)所暗示的“觀念”十分隨意，甚至是個(gè)體娛樂式的，但它恰恰是在某種社會(huì)壓力下的爆發(fā)。傳播這種藝術(shù)的人，必然有暗示和影響大眾觀念的強(qiáng)烈動(dòng)力，這仍然是文化動(dòng)力。

3.民俗是自覺的文化動(dòng)力

民俗是民間流傳的一種約定性的、具有模式化特征的風(fēng)俗，它是文化的一部分，同樣反映了人與人打交道的觀念和人對(duì)待自然、社會(huì)的言行習(xí)慣。民俗文化體現(xiàn)在人們約定俗成的節(jié)日時(shí)令、神靈信仰、人生禮儀和社會(huì)風(fēng)尚等內(nèi)容中，支配著人的行為，調(diào)節(jié)著人的心理。因此，民俗文化在本質(zhì)上就是對(duì)人的觀念和習(xí)慣進(jìn)行暗示的，這決定了它不僅是藝術(shù)傳播的文化動(dòng)力之一，而且相比于其他文化動(dòng)力而言，民俗無疑是更為自覺的一種文化動(dòng)力。從古至今，人們習(xí)慣了以藝術(shù)的形式表現(xiàn)民俗的內(nèi)容，民俗為一些傳統(tǒng)藝術(shù)提供了生存的空間“，民俗的需要可以把戲曲演出引向各類民俗場(chǎng)合，諸如人生禮儀、節(jié)日慶典、神廟集會(huì)等場(chǎng)所。

民俗場(chǎng)合的演出是職業(yè)戲班謀生的基本場(chǎng)所。職業(yè)戲班走南闖北主要是在這類場(chǎng)合演出。”[10]人們熟知的蘇州“虎丘曲會(huì)”，是明清時(shí)期規(guī)模宏大的民間昆曲集會(huì)，每年農(nóng)歷八月十五日“中秋”之夜，大批群眾自發(fā)云集于蘇州虎丘山演唱昆曲[11]。這樣的傳播盛況就是依托了節(jié)日民俗和當(dāng)?shù)赜螛凤L(fēng)俗的強(qiáng)大號(hào)召力才得以形成的，用一些學(xué)者的說法就是民俗的“囿人”之力：“節(jié)日民俗環(huán)境足以‘囿人’而又不給人帶來痛苦的特點(diǎn)，對(duì)戲曲觀眾的大批量集結(jié)非常有利。它幫助戲曲觀眾克服了生計(jì)所累和居住分散的巨大困難。舊時(shí)戲曲演出所出現(xiàn)的老少咸集、萬人空巷的盛況，與節(jié)日民俗環(huán)境的‘囿人’之力實(shí)未可分。”[12]而且，“游樂”和“賽曲”都是當(dāng)時(shí)蘇州地區(qū)的社會(huì)風(fēng)尚[13]，也即是民俗之一種。在民俗文化的帶動(dòng)下，大量的人自發(fā)地參與到藝術(shù)的傳播中來。所以，民俗比宗教、思想、倫理等等更能對(duì)廣大民眾產(chǎn)生恒久的約束，甚至這種約束會(huì)上升成為一種牢不可破的“制度”。那么，藝術(shù)的傳播在這個(gè)時(shí)候就會(huì)成為讓人快樂的“制度”，伴隨著民俗一直繼續(xù)下去。

但是，人們對(duì)特定宗教和傳統(tǒng)民俗的信賴，都有可能隨著時(shí)代的發(fā)展而改變。一些節(jié)日時(shí)令現(xiàn)在已經(jīng)被大眾所遺忘，神靈信仰也變得不再有意義，人生禮儀和社會(huì)風(fēng)尚發(fā)生了很多變化，特別是隨著西方流行文化和大眾文化以及消費(fèi)文化、快餐文化的入侵，傳統(tǒng)民俗已經(jīng)相對(duì)衰落了。因此，依托民俗存在的民俗藝術(shù)及其傳播變得更加式微，其他曾經(jīng)借助于民俗傳播的藝術(shù)形式，則受到現(xiàn)代流行藝術(shù)的擠壓，失去了往日的生存空間，比如昆曲藝術(shù)。這樣的藝術(shù)都面臨了同樣的命運(yùn)，即“淪為”世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，被小心翼翼地保護(hù)起來，這也從反面說明了民俗文化對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)及其傳播的重要作用。

在全球化的今天，人們逐漸認(rèn)識(shí)到中國文化的獨(dú)特魅力以及文化對(duì)民族強(qiáng)盛的重要意義，我們要傳播自己的精粹文化，樹立國人的信心，讓國外的人欣賞中國的文化和人，這些都是基于國人對(duì)文化意義的重新認(rèn)識(shí)。歷史告訴我們，當(dāng)文化繁盛的時(shí)期，就是人的觀念和習(xí)慣最活躍的時(shí)候，藝術(shù)和藝術(shù)傳播也就能獲得更多的重視，擁有更好的作為。很多藝術(shù)的傳播正是因?yàn)橛辛藦?qiáng)勁的文化動(dòng)力而變得卓有成效。這就說明，我們應(yīng)該保護(hù)我們的傳統(tǒng)文化，激勵(lì)更多積極的文化動(dòng)力的產(chǎn)生，同時(shí)也要結(jié)合其他多種傳播動(dòng)力，更好地推動(dòng)當(dāng)下的藝術(shù)傳播，那么，成功的藝術(shù)傳播反過來又能促進(jìn)文化的繁榮。