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中國是一個多種宗教的國家。被稱為世界三大宗教的佛教、基督教、伊斯蘭教在中國都有傳播。除此之外，在漢民族中還有道教。其中佛、道兩教歷史比較悠久，在長期的傳播過程中，對中國歷史、文化、藝術(shù)的發(fā)展有過較深的影響?；浇淌墙鷤魅胫袊?。
漢族中有些人信仰佛教，也有部分人信仰基督教、天主教和中國固有的宗教——道教。
少數(shù)民族中有10個民族信仰伊斯蘭教，這10個民族是：回、維吾爾、哈薩克、柯爾克孜、塔吉克、烏孜別克、塔塔爾、撒拉、東鄉(xiāng)、保安等族。藏族、蒙古族、傣族、裕固族信仰佛教和喇嘛教。苗族、彝族等民族有相當(dāng)一部分信仰天主教和基督教。此外，鄂倫春、鄂溫克、達(dá)斡爾等民族多數(shù)信仰薩滿教。俄羅斯族信仰東正教。納西族一般信仰東巴教，少部分人也信仰佛教、道教。
下面我給大家介紹的是關(guān)于我們新疆特有的宗教習(xí)俗。
麻扎朝拜
朝拜麻扎是新疆部分穆斯林的獨(dú)特宗教習(xí)俗?！奥樵笔前⒗Z“圣地”或“圣徒墓”之意。所謂麻扎朝拜，就是祈求圣地和圣靈保佑，帶有濃厚的迷信色彩。按伊斯蘭教的基本教義，是反對偶象崇拜、不準(zhǔn)朝拜麻扎的。據(jù)說，朝拜麻扎是伊斯蘭教形成教派以后，由什葉派倡導(dǎo)而形成的。新疆的麻扎朝拜又是在中亞地區(qū)的蘇非派--依禪勢力滲入新疆之后發(fā)展起來的。
伊犁最早被朝拜的麻扎是禿黑魯帖木兒汗麻扎及其附近的小麻扎。到了清代中期，伊犁維吾爾族大量增加，這種朝拜之俗有了大的發(fā)展。
特別是嘉慶年間，清政府實(shí)行開放的宗教政策，提倡修建廟宇祠堂，
無形中促進(jìn)了朝拜麻扎之風(fēng)。當(dāng)時伊犁的麻扎甚多，如伊寧縣的速檀歪思汗麻扎，察布查爾西部的洪那海麻扎，東部的察布查爾麻扎，霍城縣的禿黑魯帖木兒麻扎，都是穆斯林朝拜的圣地。此后，一些宗教上層人士或當(dāng)?shù)刂匾宋锸攀溃捕夹藿昴?，也都成了朝拜的對象。所以幾乎古老的維吾爾村莊附近都有這種陵墓麻扎。舊時的麻扎一般都有人管理守護(hù)，重要麻扎還建有凌園，種植白楊、榆和圓冠榆等樹木，所以現(xiàn)在許多古榆都保留在這些陵園之中。陵墓建筑，大都是伊斯蘭式的拱形建筑，當(dāng)?shù)厝朔Q拱百孜。但速檀·歪思汗麻扎、洪那海麻扎，則是漢族式的樓臺亭閣建筑。
朝拜麻扎，一般在5、6月或入秋以后進(jìn)行，多是結(jié)伙前往，盛況空前。伊犁朝拜麻扎還帶有自然崇拜和祖先崇拜等原始宗教的影響。更有甚者，伊犁的少數(shù)民族還把一些山、水、樹、洞也作為圣地圣靈來朝拜。
鞏留縣雅瑪圖南側(cè)山上有個阿吾列洞。其洞位于山谷密林之中，洞口和洞外通道似為人工所鑿。傳說洞中有陵墓有圣靈，附近維吾爾人多在夏季前往朝拜，70年代初，曾有一位維吾爾穆斯林長者住洞內(nèi)，并早晚祈禱禮拜。哈薩克牧民對此洞也極崇拜，把它視為靈洞，稱天堂洞，也常常去洞內(nèi)祈禱。特別是不育夫婦前往祈求嗣的甚多還有些林密澗深、風(fēng)景優(yōu)美的地區(qū)，牧民們也忌諱在那里砍伐林木，后來成為帶有宗教迷信色彩的禁地。
祭敖包
“敖包”是蒙古語的音譯，也有譯成“腦包”、“鄂博”的，就是由人工堆成的“石頭堆”、“土堆”或“木塊堆”?？计湓矗畛跏堑缆泛途辰绲臉?biāo)志，起指路、辨別方向和行政區(qū)劃的作用。在《大清會事例》、《理藩院.疆理》中記載：“游牧交界之處，無山河以為識別者，以石志，名日：鄂博”。此后，在蒙古族中又演變而為神物，即使在尋常的旅途中，路經(jīng)敖包都要下馬膜拜。
清人祁韻士詩云：“告虔祝庇雪和風(fēng)，石畔施舍廟祀同。塞遠(yuǎn)大空望無際，行人膜拜過殘叢?！奔腊桨粌H包括敖包，還含有祭地、祭山岳等內(nèi)容。《西域水道記》載，木素爾嶺“準(zhǔn)噶爾于其地樹幡涌經(jīng)致祭?！憋@然具有自然崇拜的性質(zhì)。伊什格力克山的布爾汗峰是伊犁著各的祭祀地，今天鞏留縣、特克斯縣的蒙古人，還常集會祭祀。待克斯縣、昭蘇縣、尼勒克縣各地都有敖包。敖包的形式，大體一樣，即在上堆圓壇上堆積石頭為臺，
臺基上分成大、中、小3層，重疊呈圓錐體，高約10余丈，形似烽火臺，遙遠(yuǎn)望之又如尖塔，直插云霄。敖包數(shù)目不等，有的是單獨(dú)1個，有的成群，7個并列，中間大的為主體，兩旁各陪3個，有的1個大。
敖包居中，東、西、南、北各陪襯3個敖包，成為13個敖包群。祭敖包一般多在本草豐美，牛羊之壯的6、7、8月。祭祀時，敖包上插上樹枝，掛上五顏六色的布條或紙旗，旗上繕寫經(jīng)文。大致有血祭、酒祭、火祭、玉祭等4種。血祭是把牛、羊、馬等牲畜宰殺后，將胴體供奉在敖包前面；酒祭，將鮮奶、奶酒、奶油以及自酒等，一滴滴灑在敖包前，祈求風(fēng)調(diào)雨順，平安幸福；火祭，即在敖包前燒一大堆干柴火，或燒一堆牛、羊糞塊，各家各戶紛紛走近火邊，念著自家的姓氏，供上祭品，把肉丸子投向火里燃燒，越燒得旺越好；玉祭，一般是王公貴族才用玉或玉器作為供品，現(xiàn)在已不存在了。舊社會不管采用哪種祭法，都要請一些喇嘛來焚香禱告，誦經(jīng)拜懺。官、民一起圍著敖包，從左向右走3圈,祈神降福。祭祀禮儀結(jié)束后，就舉行傳統(tǒng)的賽馬、射箭、摔跤、唱歌、跳舞等娛爾活動。參加祭祀活動的人們，都以家庭、親朋為單位，開懷暢飲。
喜利媽媽
“喜利媽媽”是錫伯族保佑家庭人口興旺平安的女神，“海爾堪”是錫伯族保護(hù)牲畜之神。這兩種神都是錫伯族信奉的諸多神祗中最原始而重要的神。
“喜利媽媽”的神位供于上房西屋的西北角。在一條兩丈多長的紅絲繩上，掛著小弓箭、紅綠布條、羊髀骨、吊籃、靴鞋、木锨、銅錢等物，五彩繽紛，煞是好看，這就是喜利媽媽。
平時，上房西屋的西北墻角釘有一塊木板，上放紙袋，將“喜利媽媽”（紅絲繩）供奉在紙袋內(nèi)。每逢春節(jié)除夕便將紅絲繩取出，由西北墻角拉向南墻角掛上，家人為之焚香叩頭，頂禮膜拜。到了農(nóng)歷二月初二日，再將“喜利媽媽”裝入袋內(nèi)，供奉在原處。
“喜利媽媽”上掛的每一件東西都有一番講究有來歷：掛一張小弓箭，表示生了一個男孩，祝愿他繼承先輩傳統(tǒng)，長大成為騎馬射箭的能手；掛一條彩色布條，表示生了一個女孩，希望她日后精通女紅，成為賢妻良母，掛一個小吊籃象征娶一個兒媳，盼望她傳宗接代早生貴子；掛小靴小鞋，是祈求子孫眾多，香火鼎盛，掛木锨，為祈禱風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登；掛銅錢，寄希望于發(fā)財致富，家道興??；掛一塊髀骨，表示新一輩的開始。在兩個髀骨之間的小弓箭、彩布條和吊籃數(shù)目，即是該輩男子、女子和兒媳的數(shù)目。
如果分家，則必須另立喜利媽媽。供奉喜利媽媽，對錫伯人來說，是件莊重圣潔的大事。其所需之物件必須到人丁興旺的大家庭去祈求賜予、由年高德重、子孫滿堂的老人代圖，以求吉利、靈驗(yàn)。
在古代，牲畜在錫伯族生活中占有重要地位，他們世代關(guān)心牲畜的安全和繁殖，專門供有保護(hù)牲畜的神——“海爾堪”。海爾堪的神位在正房西間外面西南墻角上。主人往往把自己最心愛的駿馬獻(xiàn)給海爾堪騎用，并且要專門舉行獻(xiàn)馬儀式。即在所獻(xiàn)駿馬的尾上系上毛或紅布條，將馬拴在海爾堪神位前，燒香叩頭表示心愿。如果獻(xiàn)馬時，在馬背上披上婦女衣服，即表明婦女能騎用此馬，否則，婦女是不能騎用的。